J. Prescott Johnson

Abstract

In lumea noastra finita a pamantului, evenimentele, inclusiv oamenii, exista, dar contingent. Existenta lor temporala persista in matricea relatiilor dintre ele. Acestea sunt definite si calificate de aceste relatii. Si apar pentru o vreme si apoi locul lor nu le mai cunoaste.

In distinctie cu pluralitatea, existente necesara este absolut singulara si unica. Auto-daruirea este eterna. Un absolut ce sustine nici o relatie absoluta cu oricare alta. Ea exista in abstractizare. Filosoful Rumano-american Albert Nord Whitehead numeste acest lucru „natura primordiala“ a lui Dumnezeu:

"Natura primordiala" a lui Dumnezeu este extrasa din comertul sau cu "particularitati" si, prin urmare, este lipsita de acele cogitari intelectuale "impure" care implica propozitii (cf. Partea a III-a). Este Dumnezeu in abstractie, singur cu el insuși. Ca atare, este un simplu factor in Dumnezeu, lipsit de actualitate.¹

Anselm de Canterbury (1033-1109) il privea pe Dumnezeu doar in privinta naturii primordiale a lui Dumnezeu. Aici, Anselm a tinut la un concept Aristotelian al lui Dumnezeu. Dumnezeu nici nu stie, nici nu iubeste, nici nu-i pasa de fiintele umane. Dumnezeu este preocupat doar de el insusi. El este doar "gandul gandirii".”

In acest moment, Anselm sa confruntat cu o problema insolubila, creata de viziunea lui aristoteliana asupra lui Dumnezeu. Dumnezeu nu ne simte compasiune pentru noi, dar cu toate acestea, experimentam sentimentul de compasiune:

Dar cum esti plin de compasiune si, in acelasi timp, pasionat? Caci daca esti pasionat, nu simti simpatie; Si daca nu simti simpatie, inima ta nu este nenorocita de simpatie pentru nenorociti; Dar aceasta trebuie sa fie compasiune. Dar daca nu esti plin de compasiune, de unde vine o mangaiere atat de mare pentru nenorociti? Cum, atunci, tu esti plin de compasiune si nu de compasiune, Doamne, daca nu pentru ca esti plin de compasiune in ceea ce priveste experienta noastra si nu ne compasiem in ceea ce priveste fiinta ta.

Cu adevarat, tu esti asa in ceea ce priveste experienta noastra, dar nu esti asa in ceea ce-ti priveste. Caci, cand ne vezi in nenorocirea noastra, experimentam efectul compasiunii, dar nu simti sentimentul. De aceea, tu esti atat de milostiv, pentru ca mantuiesti pe cei nenorociti si eliberezi pe cei ce pacatuiesc impotriva ta; Si nu compasiune, pentru ca nu esti afectat de nici o simpatie pentru nenorocire.²

Acest deznodamant nu poate fi rezolvat, daca intreaga natura a lui Dumnezeu este natura sa primordiala. Problema lui Anselm va ramane in continuare.

Relativitate

In Dumnezeu exista un proces prin care realitatile lumii sunt ințelese in natura primordiala a lui Dumnezeu. Exista doua faze ale procesului: 1) realitatile lumii sunt reprezentate in natura divina si 2) aceasta nu implica nicio derogare de la natura primordiala a lui Dumnezeu. Aceasta reprezentare compune natura consecventa a lui Dumnezeu. In acest sens, afirma Whitehead:

Adevarul in sine nu este altceva decat modul in care natura compozita a realitatilor organice ale lumii obtine o reprezentare adecvata in natura divina. Astfel de reprezentari compun "natura consecventa" a lui Dumnezeu, care evolueaza in relația sa cu lumea care evolueaza fara a se deroga de la finalizarea vesnica a naturii sale conceptuale primordiale. In acest fel se mentine "principiul ontologic" - deoarece nu poate exista nici un adevar determinat, coreland impartial experientele partiale ale multor realitati, in afara de o realitate la care poate fi facut referire. Reactia lumii temporale asupra naturii lui Dumnezeu. . . este . . . "Natura consecventa a lui Dumnezeu.’³

Mai tarziu in lucrare, Whitehead amplifica acest gand:

"Natura consecventa" a lui Dumnezeu este premonitia fizica a lui Dumnezeu a universului in evolutie. Aceasta natura primordiala directioneaza astfel de perspective de obiectivizare ca fiecare actualitate romanica in lumea temporala contribuie la astfel de elemente ca la o realizare in Dumnezeu, libera de inhibitiile intensitatii din cauza discordiei.⁴

Astfel, Dumnezeu nu este un Absolut static autonom. El este "Dumnezeul cel viu". El primeste evenimentele procesului mondial in propria sa viata. Si aceasta inseamna ca Dumnezeu, in timp ce este incă Primordial, sufera schimbari. El evolueaza in companie cu lumea sa in evolutie.

Acum, aceia dintre noi care, prin traditie, l-au privit pe Dumnezeu ca o completare pot avea dificultati in a crede ca Dumnezeu se schimba. Dar aici limbajul Bibliei este de ajutor. Pilda lui Isus despre oile pierdute sustine punctul de vedere prezentat aici. Proprietarul oilor pierdute ii cheama pe prietenii sai sa se bucure impreuna in intoarcerea oilor pierdute. Isus spune: ". . . De asemenea, bucuria va fi in cer peste un pacatos care se pocaieste. . . .”⁵

Acum, daca exista bucurie in cer, inseamna ca ceva sa schimbat in ceruri.

Un nou element, si anume bucuria, a inlocuit, in acest caz, durerea. Daca nu exista dezvoltare si schimbare in experienta cu Dumnezeu, el nu poate fi "colegul de suferinta”

O! El ne da bucuria lui,

Ca sa ne distruga durerea noastra;

Pana cand suferinaa noastră a fugit si a disparut

El sta langa noi si striga.⁶

Charles Hartshorne scrie:

Problema este rezolvata daca bunastarea generala a barbatilor (la un anumit moment) este, in ansamblul ssu, intr-adevar benefica de un singur subiect intr-o singura experienta satisfacatoare. Un astfel de subiect nu poate fi mai putin decat divin. Dar divinul este pozitionat ca beneficiar sau beneficiar al valorilor create. Acordata acestui punct de vedere, scopul final al omului poate fi declarat in sfarsit inteligent. Vor putea fi folosite fraze vechi, dar cu o singura singuratate de semnificație. Scopul este sa slujeasca si sa-l glorifice pe Dumnezeu, adica sa contribuie literalmente cu o anumita valoare la viata divina pe care altfel nu ar avea-o. . . . Dar toate aceste valori, inclusiv bucuria de a le sluji, ar fi privite ca o contributie la o realizare, imbogatirea vietii divine.⁷

Søren Kierkegaard a declarat maximul: "Puritatea inimii este pentru voia unui lucru". Aici putem spune, conform discutiei instantanee, ca "Un Lucru" este imbogatirea vietii divine. "Slujirea lui Dumnezeu inseamna, in sfarsit, apoi imbogatirea vietii sale prin contributia valorilor la acea viata.

Din punct de vedere etern, exista doar un singur mijloc si exista un singur scop: mijlocul si sfarsitul sunt exact acelasi lucru. Exista un singur scop: adevaratul Bine; Si numai una inseamna: aceasta, de a fi dispusi doar sa folosim acele mijloace care sunt cu adevarat bune - dar Binele autentic este tocmai sfarsitul.⁸

Aici trebuie s luam in considerare o problema cu privire la destinul final al valorilor. Nu toate valorile pot fi salvate:

Natura consecventa a lui Dumnezeu este judecata sa asupra lumii. El salveaza lumea in timp ce trece in imediata viata a sa. Este judecata unei tandrete care nu pierde nimic care poate fi salvat. Este, de asemenea, judecata unei intelepciuni care foloseste ceea ce este pur si simplu o epava in lumea temporala.⁹

Se pare, asadar, ca unele dintre valorile realizate de persoane nu pot fi conservate si salvate. De ce se intampla acest lucru? Unele valori, in timp ce sunt semnificative in mod individual, nu se armonizeaza in mod satisfacator cu caracterul organic al structurii valorii si, din acest motiv, nu pot fi salvate. Valorile nu pot fi adunate in viaaa divina daca nu au caracterul necesar al armoniei.

Superjectie

Natura lui Dumnezeu implica nu numai abstractizarea si relativitatea. Exista, de asemenea, natura lui superjectiva. Whitehead defineste aceasta natura:

Naturii "superficiale" a lui Dumnezeu este caracterul valorii pragmatice a satisfactiei sale specifice care califica creativitatea transcendenta in diferitele vremuri temporale.¹⁰

In ceea ce priveste ceea ce poate fi mai usor de Inteles, aceasta afirmatie inseamna ca natura lui Dumnezeu devine determinata de calitatea acelor valori care, prin lucrarea noastra pentru gloria lui Dumnezeu, intra, prin efortul nostru, in natura sa. Din punctul nostru de vedere, suntem agentii in constituirea naturii divine. Este esential sa intelegem importanta completa a acestui proces. Cand ne desfasuram activitatea spirituala, nu numai ca indeplinim vointa lui Dumnezeu; Mai mult, contribuim la armonizarea satisfactiilor in viata lui Dumnezeu.

Asa ca contribuim astfel la propria natura a lui Dumnezeu ce da o semnificatie si mai mare vietii si activitatii noastre.

Incheiem cu acest pasaj:

Pentru ca actualitatea perfectionata revine in lumea temporala si califica aceasta lume astfel incat fiecare actualitate temporala sa o includa ca un fapt imediat al experientei relevante. Caci imparatia cerurilor este astazi cu noi. Actiunea celei de-a patra faze este dragostea lui Dumnezeu pentru lume. Este particular pentru anumite ocazii. Ceea ce se face in lume este transformat intr-o realitate in cer, iar realitatea din cer trece inapoi in lume. Din cauza acestei relatii reciproce, dragostea din lume trece in dragostea din cer si se revarsa din nou in lume. In acest sens, Dumnezeu este partenerul cel mare - cel care sufera de suferinta, care intelege.

Aici gasim aplicarea finala a doctrinei nemuritorului obiectiv. De-a lungul ocaziilor perisive din viata fiecarei creaturi temporale, sursa interioara de nemultumire sau de racorire, judecatorul care decurge din insasi natura lucrurilor, rascumpărătorul sau zeita rautatii, este transformarea ei insusi, vesnica in Fiinta lui Dumnezeu . In acest fel, dorinta insistenta este justificata - dorinaa insistenta de a fi refacuta de dorinaa de existenta prin importanta permanenta si nefondata pentru actiunile noastre imediate, care pier, dar traiesc pentru totdeauna.¹¹

¹Alford North Whitehead, Proces si Realitate, (New York, 1929), p. 50.

²St. Anselm, Proslogium, tr. Sidney Norton Deane (La Salle, IL, 1951), pp. 13-14.

³Whitehead, Ibid., pp. 18-19.

⁴Ibid., pp. 134-35.

⁵Matt. 15:7.

⁶William Blake, in Cantece ale Inocentei.

⁷Charles Hartshorne, Relativitatea Divina (Noul Rai: Presa Universitatii Yale, 1948), p. 133.

⁸Søren Kierkegaard, Puritatea Inimii, tr. Douglas V. Steere (New York: Harper & Brothers), p. 202.

⁹Whitehead, Ibid., p. 525.

¹⁰Ibid., p. 135.

¹¹Ibid., p. 533.